养壶审美溯源 作者：杨世明

小序：徐州收藏家协会紫砂专委会的“赏壶。斗壶赛”取得了超乎想象的成功。我又策划了“养壶”赛。这次养壶赛以紫砂专委会成立纪念壶为养壶比赛内容。壶，为同一人做，同一日发，同一日比赛，可以容易看出养壶水平的高低。
看到踊跃报名参赛的会员，我突然想到要写一篇“养壶审美溯源”，与养壶的实践，作点同步的理性探索。
茶人、玩壶人，把养壶作为“日修课”，把欣赏自己精心养护出的紫砂壶肌理之美，视为自己的艺术创作、情感凝聚、审美理想的实现，从而更是爱不释手、百看不厌、千玩不烦。
何以如此？
养壶的审美观源远流长。
从玉的山料水坑说起
紫砂壶，养与不养、会养与不会养，其差异在哪里？
和田玉，有山料，也有水坑，自然是水坑的好。那水坑的玉是山上的玉石料崩裂滚进溪里河中，历经数不清岁月流水的亲润，才有那“绚烂之极，归于平淡”的美韵。说起山料、水坑玉的价值，人们自然喜爱水坑玉材。
天下事无独有偶。闻名于世的寿山石，也有山上石材和水中田黄的区分。这田黄就同玉一样，是山上的寿山石裂崩到水田中，在流水的爱抚下，得大地的养育，水的滋润，才有了山料无以相比的审美价值。
紫砂壶，也是如此。养壶可分为水养与茶养，俗话说有穷养与富养之说。茶养，其养壶效果，可以说爱壶人皆知。其实，好的紫砂泥，不用茶来养，就是不用养，或者用清水养，随着岁月，它的的肌理也会慢慢露出那天赋的灵光宝相。宜兴“义丰壶庄”所藏的二十世纪八九十年代“紫砂一厂”的产品，经近二十年的储存，其品不养而润。可见，紫砂壶不养、用水养，只是不如茶养的更快更美罢了。
从和田玉到寿山石，我们可知有紫玉金砂之誉的紫砂壶，养与不养、会养与不会养天差地别的源和流。源在天赋砂质，流在茶水滋润，贵在岁月风华。
中国人何以爱玉、玩壶？
先让我们看一位有世界声誉“诗哲”的发现吧。
泰戈尔发现的“中国文化的美丽精神”
泰戈尔是印度伟大的诗人、哲学家，有世界“诗哲”的美誉。
泰戈尔曾对中国文化的精神有着深刻的观察，并作过精彩的评说。在国际大学中国学院的小册子里，泰戈尔写到：“世界上还有什么事情比中国文化的美丽精神更值得宝贵的？中国文化使人民喜爱现实世界，爱护备至，却又不致陷于现实得不近情理！他们已经本能地找到了事物的旋律的秘密。不是科学权力的秘密，而是表现方法的秘密。这是一种极其伟大的天赋。因为只有上帝知道这种秘密。我实妒忌他们有此天赋，并愿我们的同胞亦能共享此秘密。”
宗白华的研究和阐释
宗白华，中国著名的美学大师、哲学家、诗人。宗白华在研究泰戈尔的这个发现时认为他的发现说了两个基本点，一是说“中国人本能地找到了事物的旋律的秘密”。东西方古代哲人都曾仰观府察探求宇宙的秘密。希腊及西洋近代的哲人倾向于用逻辑的推理、数学的演绎、物理化学的考察去把握宇宙间的规律，一方面满足人们认知外界的需要，一方面引导西方人去控制物力，发明机械，沿着这样的思路西方人获得了科学权力的秘密。
中国古代哲人却走了另一条路，以“默而识之”的观照态度去体验宇宙间生生不息的节奏，也即是泰戈尔所说的“旋律的秘密”。《论语》上说：子曰：“予欲无言！”子贡曰：“夫子不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉。四时行焉，百物生焉，天何言哉！”
天不言，地不语，但四时的运行，万物的生长，给我们展示着抒说着宇宙创造性的旋律的秘密，一切都在有节奏且和谐地流动着、生长着、前行着。我们的先贤不仅“本能地找到了事物的旋律的秘密”，而且把从天地间获得的至宝，悄无声息地渗透到我们的日常生活，使中国人的生活表现于礼与乐里，创造了社会的秩序与和谐。这一点是许多人都观察到和津津乐道的。
宗白华先生还从艺术史的角度发现，我们的先哲还把这旋律、这秘密装饰到我们生活的日用器皿上，使“形下之器”启示着“形上之道”，闪现着生命的旋律。中国古代的艺术特色表现在他所创造的各种图案花纹里，而中国的绘画艺术也还是从商周铜器图案、汉代砖瓦花纹里脱胎出来的。
他认为泰戈尔正是从生活的细节中看到：“中国人喜爱现实世界，爱护备至，却又不致现实得不近情理”。早在新石器时代，我们把日用器皿的玉器，作为中国人政治上、社会上以及人格上美丽的象征物。在铜器时代，我们又把日用的器皿，如烹饪的鼎、饮酒的爵等等，化成为天地境界的象征。后来，我们创造了瓷器，瓷器就是玉的精神的承续与光大，使我们的生活充满着玉的美。中国人对生活中最普通最现实的日用器皿，赋予崇高的意义，优美的形式，使他们不仅仅是人们使用的工具，而且是可以同我们对话，同我们情思往还的艺术境界。
宗白华大师还放眼更广阔的空间指出：“能有大量的价廉的生产，使一般人都能生活在日常生活中时时接触趣味高超、形制优美的物质环境，这才是一个民族文化水平的尺度。”这正是中国的青铜器、玉器、瓷器等饮誉地球村之渊源。
源远流长的审美理想
在探讨中国的美学思想时，人们往往是从绘画，从书法，从诗词，去取材，去概括。美学大家宗白华先生却力主说：“我们应该结合古代的工艺品，美术品来研究。”并从理论和实践结合上说了两点。一、古代劳动人民创造工艺品时，不单表现了高度技巧，而且表现了他们的艺术构思和美的理想，表现了工匠自己的美学思想，正像马克思所说，他们是按照美的规律来创造的。二、古代哲学家的思想，无论在表面上多么的虚幻，如庄子，但严格讲都是对当时现实社会，对当时的工艺品、美术品的批评。宗白华概括说：“实践先于理论，工匠艺术家更是走在哲学家的前面”。

正是沿着这样的思路，我们的美学家总结出中国历史上一直贯穿始终的两种美感，两种美的理想，都起源于古老的工艺品：陶、彩陶、青铜器等等。这美，一种是华丽繁富的美，一种是平淡素净的美，尤其是魏晋六朝之后，中国人更崇尚自然、朴素、平淡之美。这就包含着一个重要的美学思想，认为“质地本身放光，才是真正的美”。刘熙载《艺概》中说：“品居极上之文，只是本色”。中国人的建筑，在正屋之旁，要有自然可爱的园林；中国人的画从金碧山水，发展到水墨山水；中国人作诗写文，讲究“绚烂之极，归于平淡”。如长江之水出三峡而入江汉。

简述中国美学思想的发展，我们不是可以更清楚认识五百年的紫砂发展的美学内因吗？紫砂陶艺是古老的彩陶一脉相承的美术工艺品，而且是更具千古积淀、更具文化内涵的艺术品。它有过宫廷用品的辉煌，也有过“本色”的异彩。今天，人们似乎更爱“我恋紫砂无釉彩，相见如人披肝胆，不靠衣衫扶身价，唯依本质令人爱”的紫泥之作。

养壶，正是玩壶人追求紫砂泥自身肌理的美。它是玉的审美观的延伸、再现、生发，是中国人“质地本身放光，才是真正的美”的美学思想的生动体现，是中国人生活艺术化、艺术生活化观念的具化，是中华民族生活在日常生活中时时接触趣味高超、形制优美的物质环境，所表现的一个文化水平的尺度。

诗哲泰戈尔赞誉其为“中国文化的美丽精神”。

养壶审美溯源的话题，似不曾见到专论。今试一说，敬请指正。



2009年 12月31日 杨世明于《知陶居》